Egoismus-Lüge

Worum geht's? Wir leben in einer Gesellschaft, in der Selbstfürsorge ein paradoxes Spiel ist. Sorge dich um dich – aber bitte so, dass es niemandem auffällt. Sage Nein – aber lächle dabei. Ziehe eine Grenze – und sei dabei freundlich genug, dass sich keiner angegriffen fühlt.

Kaum jemand wagt, für sich einzustehen, ohne innerlich schon den Schlag mit der Egoismuskeule zu erwarten. Denn wer klar wird, gilt schnell als schwierig. Wer sich schützt, als kalt. Wer sich selbst ernst nimmt, als egoistisch.

So bleiben wir alle brav im Gleichgewicht der gegenseitigen Rücksicht, während viele innerlich auf der Strecke bleiben. Das ist die Egoismus-Lüge: die kollektive Übereinkunft, dass Fürsorge für andere moralisch höher steht als Fürsorge für sich selbst – und dass man sich schuldig fühlen muss, sobald man dieses Spiel durchschaut.

Schon früh lernen wir, wie man gemocht wird. Man ist brav, angepasst, rücksichtsvoll. Man spürt, welche Erwartungen im Raum stehen, und erfüllt sie, noch bevor jemand sie ausspricht. Zuwendung wird zur Belohnung für Angepasstheit. Daraus entsteht ein inneres Betriebssystem, das uns bis ins Erwachsenenleben steuert.

Psychologisch spricht man von einem fremdreferenzierten Selbst: Der eigene Wert hängt davon ab, wie andere auf uns reagieren. Wir handeln, um Zustimmung zu sichern, nicht, um stimmig zu sein. Das fühlt sich lange richtig an, weil es Zugehörigkeit erzeugt. Doch irgendwann kippt es: Wir verlieren das Gefühl, wer wir eigentlich sind, wenn niemand zuschaut.

Der Psychoanalytiker und Sozialphilosoph Erich Fromm beschrieb diese Dynamik als die „Furcht vor der Freiheit“. Der Mensch, so Fromm, sehnt sich nach Selbstbestimmung – aber er fürchtet sie zugleich. Denn Freiheit bedeutet Verantwortung. Sie zwingt uns, Entscheidungen zu treffen, Grenzen zu ziehen, uns selbst zu definieren. Viele flüchten sich deshalb in Anpassung, weil sie Sicherheit verspricht. Nur: Sicherheit und Lebendigkeit schließen sich oft aus.

Im Familienleben In Familien beginnt dieses Muster meist früh. Liebe scheint bedingungslos, ist aber häufig an emotionale Rollen gebunden. Das vernünftige Kind wird zum Vermittler, das lustige Kind zur Ablenkung, das starke Kind zum kleinen Erwachsenen. Jeder übernimmt eine Funktion, damit das System Familie stabil bleibt. So entsteht eine unbewusste Verwechslung: Nähe heißt, sich selbst zurückzunehmen.

Wer als Kind gelernt hat, dass Anpassung Liebe sichert, wird als Erwachsener oft zu jemandem, der zu viel gibt und zu wenig nimmt. Wir nennen das später Verantwortung, Loyalität oder Hilfsbereitschaft. In Wahrheit ist es häufig alte Angst, verkleidet als Tugend. Man will niemanden enttäuschen, also enttäuscht man lieber sich selbst.

Dabei wird übersehen: Liebe, die auf Selbstverleugnung beruht, ist keine Liebe, sondern Angst. Wahre Beziehung entsteht erst, wenn ich mich selbst als eigenständiges Wesen ernst nehme – mit Bedürfnissen, Grenzen, Widersprüchen.

Der amerikanische Psychologe Carl Rogers nannte das „Kongruenz“ – die Übereinstimmung von innerem Erleben und äußerem Verhalten. Sie ist das Herzstück jeder authentischen Beziehung. Nur wer sich selbst kongruent erlebt, kann andere wirklich wahrnehmen, ohne sie zu benutzen oder sich von ihnen definieren zu lassen.

Diese Form der Selbstwahrnehmung führt nicht zu Egoismus, sondern zu Reife. Denn wer sich selbst hört, erkennt auch die Grenzen anderer.

Im Arbeitsleben Auch die Arbeitswelt hat die Egoismus-Lüge perfektioniert. Dort heißt sie Engagement, Teamgeist, Purpose. Wir sollen lieben, was wir tun, und tun, was wir lieben – solange wir es unermüdlich tun. Das System lebt von Menschen, die sich selbst vergessen. Wer Pausen braucht, gilt als unzuverlässig. Wer Grenzen zieht, als schwierig.

Der Soziologe Hartmut Rosa nennt das „Beschleunigung ohne Resonanz“. Wir tun immer mehr, fühlen aber immer weniger. Arbeit wird zum Selbstzweck. Menschen funktionieren, aber sie leben nicht.

Die amerikanische Soziologin Arlie Russell Hochschild prägte dafür den Begriff „emotional labour“ – die emotionale Arbeit, die Menschen täglich leisten müssen, um professionell, freundlich, belastbar zu wirken. Besonders in sozialen Berufen, Pflege, Bildung und Management wird das zur zweiten Haut. Wir managen Gefühle, um zu gefallen.

Die Folgen sind erschöpfte, innerlich entfremdete Menschen, die ihre Leistungsfähigkeit für Normalität halten. Doch unter der Oberfläche wachsen Erschöpfung und Sinnverlust. Man könnte sagen: Wir haben die Kunst perfektioniert, uns funktionierend zu fühlen, während wir innerlich verschwinden.

Und genau hier wirkt die Egoismus-Lüge am stärksten. Sie flüstert: „Mach weiter. Sei nicht so empfindlich. Sei stark.“ Aber Stärke, die auf Selbstverleugnung gründet, ist keine Stärke, sondern Betäubung.

Selbstbestimmung – im Sinne von Autorschaft – ist das Gegenteil davon. Sie ist keine Rebellion gegen andere, sondern die Rückkehr zu sich selbst.
Sie beginnt in dem Moment, in dem ich meine Geschichte selbst formuliere. Nicht gegen dich, sondern für mich.

Autorschaft heißt, mir zuzuhören, bevor ich handle. Zu erkennen, wo ich mich selbst verliere, um gemocht zu werden. Zu spüren, was mir wichtig ist – und was ich nur aus Pflicht tue. Diese Form der Selbstbestimmung ist reif, weil sie Verantwortung einschließt.

Erich Fromm schrieb, dass Freiheit ohne Verantwortung zur Beliebigkeit verkommt – aber Verantwortung ohne Freiheit zur Knechtschaft. Genau diese Balance ist der Kern eines selbstbestimmten Lebens.

Das Gegenteil von Egoismus ist nicht Selbstlosigkeit, sondern Bewusstheit. Wenn ich mich selbst führe, kann ich anderen mit Klarheit begegnen. Wenn ich weiß, was mir guttut, kann ich in Beziehung geben, ohne mich zu verlieren. Wenn ich für mich sorge, entlaste ich andere von der heimlichen Aufgabe, mich retten zu müssen.

In der Gesellschaft Das betrifft nicht nur persönliche Beziehungen, sondern auch das gesellschaftliche Miteinander. Denn das System der stillen Anpassung lebt von Menschen, die nicht nein sagen können. Eine Kultur, in der Selbstfürsorge als Schwäche gilt, erzeugt erschöpfte Bürger und überforderte Teams.

Die Transformation, die Selbstlaut beschreibt, ist deshalb kein Akt der Selbstoptimierung, sondern ein Akt der Reifung. Vom automatischen Reagieren hin zum bewussten Gestalten. Vom Schweigen zum Sprechen. Vom Fremdgeschriebenen zum Autor.

Wir brauchen eine neue Ethik des Selbst – eine Kultur, in der Selbstachtung nicht als Bedrohung, sondern als Voraussetzung von Miteinander verstanden wird. Denn nur, wer sich selbst gehört, kann wirklich Teil eines Ganzen sein.

Ein Lösungsansatz Petra Bock hat mit ihrem Konzept der Mindfucks einen der präzisesten Zugänge zu dieser inneren Gefangenschaft beschrieben. Ein Mindfuck ist kein Gedanke, den man einfach „abschaltet“, sondern ein ganzer Wahrnehmungsrahmen – ein inneres Betriebssystem, das vorgibt, wie Realität funktioniert. Es flüstert uns ein, was „vernünftig“, „richtig“ oder „moralisch“ ist, und hält uns so z.B. in der Überanpassung.

Menschen, die in einem Mindfuck leben, glauben nicht, dass sie eine Wahl haben. Sie halten ihren inneren Druck, ihre Schuldgefühle oder Selbstzweifel für Ausdruck von Realität. Doch in Wahrheit sind sie nur Ausdruck eines alten Deutungsmusters – meist erlernt aus dem Bedürfnis, geliebt, anerkannt oder sicher zu sein. So entstehen Denkrahmen wie:

„Wenn ich nicht perfekt bin, verliere ich Wert.“
„Wenn ich mich schütze, enttäusche ich andere.“
„Wenn ich Grenzen setze, zerstöre ich Beziehung.“

Diese Mindfucks wirken subtil, aber mächtig: Sie halten Menschen in Rollen, die sie längst hinter sich lassen könnten. Bock spricht deshalb von Entfaltungsframes als Gegenpole – neuen inneren Bezugsrahmen, die auf Vertrauen, Neugier und Freude beruhen. In ihnen erkenne ich, dass Verantwortung für mich selbst nichts mit Egoismus zu tun hat, sondern mit Reife.

Die Arbeit an diesen Frames ist kein mentales Training, sondern ein innerer Bewusstseinsprozess. Es geht nicht darum, positiver zu denken, sondern freier zu deuten. Sobald ich erkenne, dass meine alten Überzeugungen nur Geschichten sind, öffnet sich ein Raum: Ich kann Autor meiner eigenen Deutung werden – und damit meines eigenen Lebens.

Genau hier liegt die Verbindung zu Selbstlaut: Das laute Außen wird still, wenn das Innere wieder zu Wort kommt. Selbstlaut heißt, den Lärm der alten Deutungen zu durchbrechen – und sich selbst so zu hören, dass Neues möglich wird. Selbstlaut steht genau an dieser Schwelle: zwischen der alten Loyalität zur Anpassung und dem neuen Mut zur Selbstführung. Nicht, um lauter zu werden – sondern wahrhaftiger. Nicht, um sich abzugrenzen – sondern um in Beziehung klar zu bleiben. Nicht, um besser zu funktionieren – sondern um wirklich zu leben.

Vielleicht ist das die eigentliche Revolution: Wenn wir aufhören, brav zu sein, und beginnen, ehrlich zu sein. Wenn wir lernen, unsere Bedürfnisse nicht zu rechtfertigen, sondern zu verstehen. Wenn wir begreifen, dass Selbstfürsorge ein Dienst an der Beziehung ist.

Dann endet die Egoismus-Lüge – nicht durch Widerstand, sondern durch Bewusstsein.

Das ist Autorschaft.
Das ist Selbstbestimmung.
Und das ist die leise, aber tiefgreifende Bewegung, die uns wieder zu uns selbst zurückführt.

_{Fromm, Erich (1941). Die Furcht vor der Freiheit. Stuttgart: Deutsche Verlags-Anstalt.
Fromm, Erich (1956). Die Kunst des Liebens. München: dtv.
Rogers, Carl R. (1961). On Becoming a Person. Boston: Houghton Mifflin.
Hochschild, Arlie Russell (1983). The Managed Heart. Berkeley: University of California Press.
Rosa, Hartmut (2013). Beschleunigung und Entfremdung. Frankfurt am Main: Suhrkamp.
Bock, Petra (2011). Mindfuck: Warum wir uns selbst sabotieren und was wir dagegen tun können. München: Campus.}